Was ist Emanzipationspolitik aus Metamoderner Sicht?

Die ersten drei Formen der Politik – Demokratisierung, Gemeinschaft und Existenzialismus – dienen dazu, subtile, aber durchdringende Transformationen der Gesellschaft und des Alltagslebens voranzutreiben, bis wir ein höheres Gleichgewicht des menschlichen Wohlbefindens erreichen, indem wir eine Gesellschaft des Zuhörens erreichen. Wie ich im ersten Teil dieses Buches argumentiert habe, folgt dies einem langfristigen historischen Trend der zunehmenden Intimität der Kontrolle: immer größere Teile unseres Geistes, Verhaltens und Körpers werden auf komplexere und bewusstere Weise koordiniert.

Der folgende Text ist ein leicht bearbeiteter Auszug aus Hanzi Freinachts Buch ‚Nordic Ideology: A Metamodern Guide to Politics, Book Two‘.* Dies ist das zweite Buch einer Reihe über metamodernes Denken, ein Werk der Populärphilosophie, das die Natur der psychologischen Entwicklung und ihre politischen Implikationen untersucht.

Was ist Emanzipationspolitik ?

Emanzipationspolitik, die Politik der Verteidigung von (Un-)Rechten und der Erhöhung von Freiheitsgraden, versucht, den neuen Formen der Unterdrückung entgegenzuwirken, die mit zunehmender Kontrolle auftreten können und werden.

Es gibt eine intrinsische Verbindung zwischen einer „ganzheitlichen“ Sicht der Gesellschaft und den „totalitären“ Impulsen vieler Bewegungen, die beiden Wörter spiegeln sich gegenseitig. Wenn wir eine Gesellschaft wollen, deren verschiedene Teile miteinander harmonieren und Kohärenz schaffen, anstatt unangenehme Paradoxien und Widersprüche, die das Leben der Menschen (und die Zivilisation selbst) zerstören, müssen wir uns mit den inhärenten Risiken einer ganzheitlicheren Betrachtung der Gesellschaft auseinandersetzen.

Emanzipationspolitik muss von der Sehnsucht nach einer „anderen Art von Freiheit“ beseelt sein, nach der höchsten Stufe der Freiheit. Sie muss für uns alle mehr wollen als die eher oberflächliche und ungleich verteilte Freiheit in den heutigen liberalen Gesellschaften: das Spektrum der Urteilskraft zu erklimmen, die emotionalen Regime zu transzendieren, über die versteckten negativen Emotionen hinauszugehen, die uns kontrollieren.

Es reicht nicht aus, jeden Holismus und jede tiefere Integration einfach als totalitär zu denunzieren und sich als Verteidiger der Freiheit gegen „diese Kontrollfreaks“ aufzuspielen. Sobald Menschen bekommen, was sie wollen, und Freiheit genießen, entstehen neue Dinge und damit nimmt die Komplexität zu; und wenn die Komplexität zunimmt, gibt es ein erneutes Bedürfnis, Verhaltensweisen zu koordinieren und Dinge zu organisieren – und das ist Kontrolle, wer oder welches System sie auch immer instanziieren und ausüben mag.

Höhere Freiheit ist paradoxerweise mit größeren und komplizierteren Formen der Kontrolle verbunden. Wenn man jede komplexe Koordination von Verhaltensweisen über Bord wirft, erhält man keine absolute Freiheit, sondern lediglich Fragmentierung und Entfremdung; die Dinge fallen schmerzhaft auseinander.

Das heißt, die Gesellschaft muss ihren Prozessen der Steuerung und Integration eine entsprechende und prinzipielle Verteidigung der singulären Person, ihrer Einzigartigkeit, ihrer gelebten Erfahrung, ihrer Rechte entgegensetzen. In modernen liberalen Demokratien wird dies durch die Rechtsstaatlichkeit und unabhängige Gerichte garantiert – theoretisch können mächtige Bürger nicht einmal den bescheidensten Bettler mit Füßen treten, weil ihre Rechte von den Gerichten geschützt werden. Theoretisch.

Neue Quellen der Unterdrückung

Aber können uns die „gesetzlichen Rechte“ der modernen Gewaltenteilung wirklich vor den subtileren Formen der Unterdrückung schützen, die durch die neuen Formen der Politik entstehen können und werden, wenn die Intimität der Kontrolle zunimmt? Hier sind einige Beispiele für solche subtileren Formen der Unterdrückung:

• Sie gehen als Kind durch die Schule und das Personal verwendet alle möglichen psychologischen Tests und Diagnosen, um Ihren wahrscheinlichen Entwicklungsverlauf zu erkennen, und viele von ihnen halten Sie für einen zukünftigen Kriminellen, was sich leise, aber spürbar negativ auf ihre Behandlung von Ihnen auswirkt. Die Erwachsenen reden hinter Ihrem Rücken und Sie werden im Voraus überwacht und beurteilt, was zu einem vagen, aber durchdringenden Gefühl führt, verletzt und verraten worden zu sein. Dieses Gefühl begleitet Sie Ihr ganzes Leben lang.
• Sie nehmen an einer Kultur teil, in der die Menschen im Allgemeinen Wert auf tiefe, authentische emotionale Bindungen, gegenseitige Offenheit in Bezug auf Verletzlichkeit und spirituelle Ziele im Leben legen – aber Sie können es nicht wirklich „fühlen“. Wann immer Menschen tiefe Emotionen teilen oder über ihre spirituellen oder meditativen Erfahrungen sprechen, was ein bisschen überall vorkommt, fühlen Sie sich gedrängt, es ihnen gleichzutun, aber es hinterlässt bei Ihnen oft ein Gefühl der Taubheit, und Sie bemerken, dass die Leute Sie scheinbar missbilligen, wenn Sie ehrlich sagen, dass Sie all das, worüber sie reden, nicht ganz fühlen. Sie beschönigen dann die Wahrheit, nur um sich anzupassen, was wiederum ein mulmiges Gefühl hinterlässt, das Sie Ihr ganzes Leben lang verfolgt.
• Sie sind Teil einer Gesellschaft, in der Selbstverwaltung und Partizipation hoch geschätzt werden, und Sie werden dazu gedrängt, an allen möglichen Gremien, Abstimmungen und Komitees teilzunehmen, auch wenn es Ihnen keinen Spaß macht oder Sie es für sehr sinnvoll halten. Tief in Ihrem Inneren wissen Sie, dass Sie Ihre Zeit vergeuden und nichts bewirken, aber zumindest die Menschen um Sie herum scheinen zufrieden zu sein. Ein Teil von Ihnen flüstert, dass Sie sich von all diesen Zeichen der Verantwortung befreien und Ihre eigenen einzigartigen Fähigkeiten und Projekte kultivieren sollten, aber diese inneren Zweifel werden unter dem Gewicht des Gruppendrucks, ein guter demokratischer Bürger zu sein, zerdrückt. Ein subtiles Gefühl der Entmachtung macht sich breit und verfolgt Sie Ihr ganzes Leben lang.
• Sie gehen zur Arbeit, aber Ihre Ideen und Werte sind etwas anders als die der Menschen um Sie herum, einschließlich einiger der netten und wohlmeinenden Führungskräfte. Sie wissen einfach, dass Sie andere Ideen und Talente haben, die zu erklären mehr Zeit in Anspruch nehmen würde und dass andere Ihnen zuhören müssten. Aber sie kontrollieren das Geld und die Entscheidungsfindung, also gehen Sie jahrelang und handeln nie ganz nach Ihren tieferen Intuitionen und Absichten.

Sie verstehen worauf ich hinaus möchte. Ich bin sicher, wir können uns eine Vielzahl von unangenehmen Szenarien ausdenken, die mehr oder weniger plausibel sind und verschiedene Teile der Bevölkerung in verschiedenen Aspekten ihres Lebens betreffen könnten. Der gemeinsame Nenner wäre, dass Menschen irgendwie subtil unterdrückt werden, in dem Sinne, dass sie zurückgehalten werden, zu Dingen gedrängt werden, sich erdrückt und manipuliert fühlen oder einfach nicht würdevoll behandelt werden. Es ist wichtig zu verstehen, dass solche Unterdrückung nicht nur ein theoretisches Zukunftsrisiko ist, sondern etwas, das in allen heutigen Gesellschaften vorkommt. Wir sind nur nicht sehr daran gewöhnt, an diese Dinge in Form von Unterdrückung zu denken, aber wir werden mehr damit vertraut werden, wenn die Intimität der Kontrolle zunimmt. Mit komplizierteren Formen der sozialen Selbstorganisation kommen neue Quellen der Unterdrückung.

Abgesehen von solchen subtilen und indirekten Formen der Unterdrückung werden wir natürlich eine erneute Unterdrückung in offensichtlichen und groben Formen erleben, da die Mittel zur staatlichen Überwachung und Manipulation mit den zahlreichen Überwachungskameras, den fortschrittlichen KI-Systemen zur Gesichtserkennung, der Überwachung von Online-Aktivitäten, der Verfolgung von DNA, neuen Formen der Zensur, was auch immer, zunehmen. In der Kriminologie formulierten Gresham Sykes und David Matza 1957 die berühmte Theorie der „Neutralisierung und des Abdriftens“ von Delinquenz und Kriminalität. Grundsätzlich argumentierten sie, dass Menschen zu kriminellen Straftätern werden, indem sie eine große Anzahl von Entschuldigungen oder „Neutralisierungen“ für ihr Verhalten erfinden und dass sie in zunehmend kriminelle Verhaltensweisen und kriminelle soziale Umgebungen „abdriften“. Mit der heutigen explosionsartigen Entwicklung technologischer Mittel zur Überwachung und Manipulation ist es nicht schwer, Wege zu krimineller und unterdrückerischer Regierungsführung zu sehen, die über „Neutralisierungen“, trivialisierende Verletzungen der persönlichen Integrität und „Abdriften“ in Richtung vollwertiger Unterdrückung abweichender Meinungen, Praktiken und Ideen gehen.

Neue subtile Unterdrückungen, die sich aus einer neuen Schicht „metamoderner“ Politik ergeben, und neue Formen grober Unterdrückung, die mit den technologischen Eigenschaften des Informationszeitalters zusammenhängen – das sind zwei Kategorien menschlichen Elends, die eine entsprechende Ebene emanzipatorischer Kämpfe notwendig machen.

Die Idee der Emanzipationspolitik ist es, einen dauerhaften Rahmen für die laufende gesellschaftliche Debatte und den Dialog über Freiheit und Unterdrückung zu schaffen: Wenn neue Formen der Unterdrückung auftauchen, in welcher subtilen oder offensichtlichen Form auch immer, sollte es ein Forum geben, um dies an die Öffentlichkeit zu bringen und einen Rahmen, in dem neue Lösungen und Antworten diskutiert und entwickelt werden können.

Rechte Reloaded

Es gibt eine tiefe Verbindung zwischen Emanzipation auf dieser abstrakten und subtilen Ebene und der fortwährenden Verhandlung negativer Menschenrechte in der Gesellschaft – und entsprechender Verantwortlichkeiten (denn Ihre Rechte sind zwangsläufig meine Verantwortlichkeiten und umgekehrt).

„Negative“ Menschenrechte (oder negative Freiheiten) beinhalten solche Dinge wie nicht willkürlich eingesperrt zu werden, Redefreiheit, Bewegungsfreiheit, Religionsfreiheit, Berufsfreiheit, Gewerbefreiheit usw. Diese Freiheiten oder negativen Rechte waren relativ einfach, wenn man sie auf die Befugnisse der frühneuzeitlichen Staaten anwandte: Man darf den Menschen nicht vorschreiben, was sie in Bezug auf die Religion glauben sollen, man darf sie nicht bedrohen, man darf sie nicht ins Gefängnis werfen und foltern, man darf nicht gegen die Presse vorgehen und so weiter. Und wie wir gesehen haben, haben die komplizierten und schwierigen Fragen in den etablierten Demokratien von da an mehr damit zu tun, solide soziale Rechte oder positive Freiheiten abzugrenzen: Sollte jemand das Recht haben, nicht zu verhungern, auch wenn er nicht arbeitet, oder das Recht auf Bildung, das Recht, einen Job zu haben? In der modernen Politik der Linken und der Rechten ging es weitgehend darum, ein vernünftiges und tragfähiges Maß an sozialen Rechten zu finden, während nur Extremisten und Totalitaristen ernsthaft versucht haben, die negativen Rechte zu verletzen.

Wenn wir beginnen, die neuen politischen Landschaften des globalisierten, digitalisierten und postindustriellen Zeitalters zu verstehen, wird die Diskussion über die negativen Rechte, wenn man so will, auf einer neuen und höheren Abstraktionsebene wiedergeboren. Wir können uns alle darauf einigen, dass wir als Bürger frei von Gewaltandrohungen seitens des Staates sein sollten, wenn wir uns gegen eine wahrgenommene Ungerechtigkeit aussprechen. Aber was ist mit der vagen, aber realen Bedrohung durch islamistische extremistische Terroristen, oder dem Recht, dass unser „freier Wille“ nicht von Technokraten und Sonderinteressen manipuliert wird, oder dem Recht, nicht in soziale Situationen gebracht zu werden, in denen wir „überfordert“ sind und uns deshalb völlig verwirrt und entsetzt fühlen, oder dem Recht, nicht durch engstirnige Definitionen des gesellschaftlichen Systems subtil zurückgehalten zu werden, oder dem Recht, dass unsere Aufmerksamkeitsspanne nicht von tausend süchtig machenden Smartphone-Apps und Werbespots überflutet wird?

An dieser Stelle ist eine erneute und wiederbelebte Diskussion über Rechte angebracht. Und es sollte nicht nur eine solche Diskussion in der zivilen Sphäre geben, sondern es muss auch einen gestärkten institutionellen Rahmen geben, um Ansprüche auf solche Rechte zu definieren und/oder anzufechten. Es muss klar definierte Arenen geben, in denen wir solche Rechte verteidigen können, in denen wir versuchen zu verstehen, welche Grenzen auf welche Weise überschritten werden – und in denen wir Gegenmaßnahmen entwerfen können, die entweder Menschen und Behörden, Unternehmen und Arbeitgeber direkt zur Verantwortung ziehen oder (was wahrscheinlicher und häufiger der Fall ist) den angerichteten Schaden beheben und gleichzeitig verhindern, dass weiterer Schaden entsteht.

Kurz gesagt …

1. wenn die Komplexität der Gesellschaft zunimmt,
2. erzeugt das auch den Druck, die Reichweite und Dichte der Regierungsgewalt zu erhöhen,
3. und das schafft neue Quellen der Unterdrückung (sowohl die erhöhte Komplexität der Gesellschaft als Ganzes als auch die neuen Ebenen der Regierungsführung),
4. und dies schafft einen erhöhten Bedarf, negative Menschenrechte und Freiheiten zu erweitern, d.h. das Recht, nicht einer Vielzahl neuer Unterdrückungen unterworfen zu sein,
5. und da diese neuen negativen Rechte von subtilerer und abstrakterer Natur sein müssen, werden sie schwieriger zu definieren, zu verteidigen und solide und sozial nachhaltig zu machen sein,
6. was somit einen fortlaufenden politischen Prozess notwendig macht, durch den Informationen gesammelt, Rechte und Pflichten ständig diskutiert und getestet werden und neue Institutionen geschaffen werden, um die Menschen gegen neue Formen der Unterdrückung zu verteidigen.

Und dieser Prozess (Punkt 6), ist Emanzipationspolitik.

Es ist keine binäre „Sache“, die man tun kann, um „Freiheit zu garantieren“. Menschen sind nicht entweder frei, oder nicht. Wie wir festgestellt haben, ist Freiheit eine Skala, sowohl auf der Ebene der einzelnen Person als auch für die Gesellschaft als Ganzes – und sie entwickelt sich zusammen mit Ordnung und Gleichheit. Auch eine neue (Un-)Teilung wird schließlich zu neuen Formen der Unterdrückung führen.

Und da die Entwicklung der Gesellschaft voller Paradoxien und Widersprüche ist, ist es unvermeidlich, dass die Bemühungen um die Verbesserung der menschlichen Bedingungen neue Formen der Unterdrückung hervorbringen können und werden. Es geht darum, diesem Entstehen neuer Unterdrückung bestmöglich vorzubeugen, sie sichtbar zu machen und zu einem Gegenstand der öffentlichen Debatte und des politischen Handelns zu machen.

Das ist es, was im Ministerium für Emanzipation passieren würde: Alle Formen der Unterdrückung, die Menschen in ihrem Leben erfahren, würden als Daten gesammelt und analysiert. Es gäbe öffentliche Diskussionen über die Interpretation dieser Daten, und es gäbe eine ständige Debatte darüber, was getan werden kann, um die Menschen zu verteidigen, nach welchen Rechten. Die Menschenrechte würden nicht mehr als religiöse Absolutheiten festgeschrieben und aufgefasst, sondern als die sozialen Konstruktionen und gesellschaftlichen Deals anerkannt werden, die sie tatsächlich sind. Welche Rechte hat man, und wessen Pflicht ist es, diese Rechte unter welchen Umständen zu wahren? Dies wird eine fortlaufende und zentrale Diskussion in der metamodernen Gesellschaft werden.

So wie ein wesentlicher Unterschied zwischen der modernen und der metamodernen Gesellschaft darin besteht, dass in der ersteren das Regierungssystem eine gegebene Größe ist und in der letzteren ein fortlaufender Entwicklungsprozess, so verhält es sich auch mit den Menschen- und Bürgerrechten – in der modernen Gesellschaft werden sie als natürlich gegebene und unveränderliche Hintergrundvariablen betrachtet, in der letzteren als produktives Feld der Erweiterung, Entwicklung und kritischen Zurückhaltung. Das ist Menschenrecht reloaded.

In der heutigen Gesellschaft gleiten wir bereits in vielen Bereichen in diese Neudefinition von Rechten ab: Kulturkriege, Identitätspolitik, Fragen der Migration, teure Gesundheitsversorgung (haben wir ein Recht auf Medikamente, die Millionen kosten, wenn sie Leben retten?), Nudging, Umweltbelastung, Grundeinkommen, Meinungsfreiheit und Falschinformation; all das sickert in jeden Bereich der Politik und der Medien ein – wer hat welche Rechte, wer wird auf welche Weise unterdrückt, wer hat welche Pflichten. Aber so wie die Dinge heute stehen, gibt es nur schwache und zufällige institutionelle Rahmenbedingungen, um mit diesen Themen produktiv und systematisch umzugehen, was zu einer Vielzahl von Pathologien führt: liberale Politiker, die eine unhaltbare Ausweitung der „Rechte“ der Menschen verfolgen, einzelne Gerichtsentscheidungen, die zu viel Macht über wichtige gesellschaftliche Themen bekommen, Menschen, die von extremistischen Positionen an beiden Enden des politischen Spektrums angezogen werden.

Unsere Gesellschaften brauchen eine „Menschenrechte 2.0“, eine fortlaufende Aktualisierung der Frage, welche Rechte in welchen Kontexten gelten, und eine fortlaufende Kultivierung von Rahmenbedingungen, die allen neuen Formen der Unterdrückung entgegenwirken, die entstehen können, wenn die Gesellschaft in ein metamodernes Stadium übergeht. Bedenken Sie dies: Sie haben die „große Ausdehnung“ der Werte-Memes, d.h. mehr Menschen als je zuvor, die sich über all die verschiedenen Werte-Memes hinweg begegnen, unter der zunehmenden Fähigkeit, sich gegenseitig zu überwachen und zu kontrollieren, nicht nur technologisch, sondern auch psychologisch. Glauben Sie wirklich, dass ein statischer Satz von gegebenen „individuellen Rechten“ jeden vor Unterdrückung in all ihren Formen und Ausprägungen schützen kann und wird? Das wäre ein furchtbar naiver Glaube.

Wenn wir eine neue Ebene von „individuellen Rechten“ oder „transpersonalen Rechten“ schaffen, müssen diese weniger statisch sein als die Menschenrechte z.B. der UN-Erklärung: „Niemand darf in Sklaverei oder Leibeigenschaft gehalten werden; Sklaverei und Sklavenhandel sind in jeder Form verboten“, usw. Sie werden weniger als Regeln formuliert sein, sondern eher als „Meta-Rechte“, und sie müssen mehr auf Groß- und Kleinschreibung achten. Ich lasse an dieser Stelle Beispiele beiseite, aber ich hoffe, die Angelegenheit in zukünftigen Hanzi-Büchern zu diskutieren.[i]

Die Kultivierung einer solchen Emanzipationspolitik – und die Sammlung und Koordination emanzipatorischer und libertärer Kräfte der Gesellschaft – ist ein notwendiges Gegengewicht zu den integrativen Kräften der anderen Politikformen. Gemeinschaftspolitik, Existenzialpolitik – man stelle sich nur vor, wie falsch diese Dinge laufen können. Und doch sind sie notwendig.

Damit sich die metamoderne Gesellschaft verwirklichen kann, muss sie letztlich immer der höheren Freiheit und Kreativität Vorrang vor der Gleichheit geben. Aber eine solche Priorität kann niemals eine abgeschlossene Angelegenheit sein. Das Gespenst des Totalitarismus kann und wird in der kommenden Periode immer wieder sein Gesicht zeigen, in immer subtileren und verführerischeren Gestalten, in uns selbst und in den Ritzen unseres Denkens.

Es mag verlockend sein zu behaupten, dass wir als Menschheit die Freiheit jenseits des politischen Bereichs finden werden. Aber selbst in solchen Utopien, wenn sie glaubwürdig wären, müssten die Menschen ihre Handlungen immer noch in großem Maßstab koordinieren, und um dies erfolgreich zu tun, wären unausweichlich subtile Formen der Selbstorganisation erforderlich: die Koordination von immer tieferen Teilen unserer Psyche.

Die Antwort ist also nicht, eine tiefere Integration des menschlichen Handelns und eine weitere Entwicklung der Intimität der Kontrolle zu vermeiden, sondern den Kampf für tiefe Emanzipation – eine prinzipielle Verteidigung der Rechte des Einzelnen – in den Mittelpunkt dieser Entwicklung zu stellen. Wenn wir das nicht tun, können und werden wir uns auf einen Driftkurs in Richtung Totalitarismus begeben.

Integration und (Un-)Teilung befinden sich in einem immerwährenden Tanz. Emanzipationspolitik kann niemals von sich aus eine höhere (Un-)Teilung schaffen. Man kann nicht an jemandem „Politik machen“ und ihn damit auf eine höhere Stufe der persönlichen Entwicklung heben. Solche Entwicklungsprozesse müssen immer der Person oder Gruppe selbst gehören, die eigenständig neue Wege des Handelns, Denkens oder Fühlens finden. Insofern kann (Un-)Teilung nur an so und so vielen lokalen und einmaligen Orten, an spezifischen historischen Mikro-Ereignissen spontan stattfinden. Mikro-Revolutionen – Handlungen oder Einsichten, die die Autonomie wiederherstellen – ereignen sich im Leben der Menschen so, wie Sternschnuppen am Nachthimmel erscheinen. Solche Dinge können nicht kontrolliert oder regiert werden.

Aber Emanzipationspolitik kann die systemische Erstickung solcher Instanzen der (Un-)Teilung stoppen. Wenn Menschen daran scheitern, ihre innere Stimme des Gewissens zu finden oder ihre einzigartigen Talente zu entwickeln, weil sie unter Druck gesetzt oder manipuliert oder unsichtbar gemacht oder systematisch ignoriert werden, kann dies für die Öffentlichkeit sichtbar gemacht werden und es können Maßnahmen ergriffen werden, um den Kräften der Unterdrückung entgegenzuwirken.

La Résistance, direkt und indirekt

Wir haben erwähnt, dass Emanzipationspolitik in der Praxis zwei unterschiedliche Formen annehmen kann, was die ergriffenen Maßnahmen angeht: direkte und indirekte Verteidigung der Freiheit. Lassen Sie uns untersuchen, wie Emanzipationspolitik im Allgemeinen und diese beiden Formen der Verteidigung im Besonderen aussehen können.

Das Emanzipationsministerium sollte Trends der erlebten Unterdrückung in der Gesellschaft beobachten, seine Daten zur öffentlichen Diskussion stellen, Fachwissen über die möglichen Quellen solcher Unterdrückung sammeln und Foren organisieren, in denen verschiedene konkurrierende Interpretationen vorgebracht werden können.

Ein solches Monitoring kann drei verschiedene Formen annehmen:

1) quantitative Daten, die durch Umfragen, Web-Analysen von Big Data und dergleichen gesammelt werden,

2) qualitative Daten, die durch Ethnographien und verdeckte partizipative Studien, Analysen aktueller Diskurse in der Gesellschaft und so weiter gesammelt werden, und – am wichtigsten –

3) die eigenen eingereichten Beschwerden der Menschen. Diese letzte Instanz würde durch einen neuen öffentlichen Rahmen des öffentlichen Dienstes ermöglicht, der die Verpflichtung hat, Beschwerden anzuhören und zu versuchen, ob die erfahrene Unterdrückung gelöst werden kann. Also: messen, definieren, veröffentlichen, diskutieren, neu messen, Trends über die Zeit vergleichen, vernünftige Lösungen diskutieren, neu messen…

Irgendwo in diesem scheinbar langwierigen Prozess wartet eine höhere Freiheit, die bereit ist zu blühen – mehr als auf allen Barrikaden, die mir einfallen.

Fragen, die jährlich beantwortet werden müssen, sind zum Beispiel:

• Welche ungesunden und unerwünschten Abhängigkeiten haben Menschen das Gefühl, ihr Leben zu kontrollieren?
• In welchen Kontexten haben Menschen Angst, ihre ehrliche Meinung zu sagen, und aus welchen Gründen?
• In welchen Kontexten werden Menschen von legitimen Initiativen abgehalten und mit welchen Mitteln findet dieses Abhalten statt?
• Welchen Grad an persönlicher (Un-)Freiheit haben verschiedene Bevölkerungsgruppen, wenn wir die in Kapitel 5 dieses Buches vorgeschlagene Skala von 1-9 verwenden?
• Welche Anknüpfungspunkte und Einflussmöglichkeiten haben Menschen aufeinander und wie spielen diese Dinge in ihrem Leben?
• In welchen Kontexten werden Menschen durch Bürokratie und Bürokratie eingeschränkt?
• In welchen Zusammenhängen werden einzelne Personen oder kleine Gruppen von kollektiven oder stärkeren Gruppeninteressen überrollt?
• In welchen Zusammenhängen zeigen Menschen einen offensichtlichen Unwillen, Eigenverantwortung zu übernehmen, und welche Mechanismen führen zu einer solchen erlernten Hilflosigkeit?
• Welcher Gebrauch von Autorität kann und sollte in den Bereichen Polizei, Strafverfolgung, Gesundheitswesen, Psychiatrie, Bildung und Sozialarbeit hinterfragt werden?
• In welchen Kontexten werden Menschen manipuliert und als Mittel zum Zweck behandelt?
• In welchen Kontexten fühlen sich Menschen durch die Zivilgesellschaft und familiäre Beziehungen unter Druck gesetzt und was sind die Folgen?

Als Gesellschaft sollten wir Institutionen, Arenen und Foren haben, um gemeinsam über Freiheit und Unterdrückung in der Gesellschaft nachzudenken – und um Lösungen zu implementieren, die Unterdrückung reduzieren und den Grad der Freiheit erhöhen. Das erfordert die Entwicklung einer Sprache, um über diese Themen zu sprechen, und eine solide Basis an Wissen und Expertise über die Quellen der Unterdrückung. Das ist es, worauf Emanzipationspolitik abzielen würde: ein verbessertes kollektives Bewusstsein von Freiheit und Unterdrückung in der gesamten Gesellschaft, ein reicheres gemeinsames Selbstverständnis.

Die direkten Verteidigungen der Freiheit hätten mit den gesetzlichen Rechten der Bürger zu tun und mit Dingen, die von Gerichten behandelt werden können. Wenn jemand unsere Informationen stiehlt, uns einer ungerechtfertigten Überwachung unterwirft oder unangemessene medizinische Befugnisse ausübt oder unsere Rede durch Formen der Zensur einschränkt oder uns aktiv bedroht, damit wir soziale oder politische Ansichten annehmen, damit wir nicht unseren unverwandten Job verlieren, oder wenn jemand auf unfaire Weise den Informationsstrom, der uns erreicht, manipuliert hat; solche Angelegenheiten – zumindest einige von ihnen – sollten von Gerichten oder ähnlichem behandelt werden können (z. B. könnte ein Krankenhaus sein eigenes System haben, um Beschwerden entgegenzunehmen und zu behandeln).

Wenn die „neue Schicht negativer Rechte“ zu schlampig oder zu weit definiert wird, wird dies schnell zu einer Gesellschaft führen, die mit lächerlichen Mengen von Rechtsfällen überhäuft wird, da sich jeder von jedem anderen unterdrückt fühlt. Das Hauptanliegen muss hier bleiben, dass die Menschen zumindest einige Verteidigungslinien gegen die wachsende Macht von Staaten und Konzernen haben sollten, da diese immer mehr Zugang zur Technologie erhalten. Aber zunächst müssen wir eine Emanzipationspolitik einführen, damit eine Diskussion darüber geführt werden kann, was solche neuen Rechte überhaupt beinhalten sollen. Noch einmal: Es geht um einen Entwicklungsprozess, nicht um ein festes Ziel.

Die indirekte Verteidigung der Freiheit sind alle anderen Maßnahmen, die ergriffen werden, um die Bürger zu unterstützen und Unterdrückung zu verhindern: Regulierungen, unterstützende Dienstleistungen, die Abschaffung von Regulierungen, die Änderung von Regierungspraktiken, der Versuch, schwächere Gruppen zu stärken, die verstärkte Überwachung derjenigen, die Macht über andere haben, die Erhöhung von Transparenz und Rechenschaftspflicht, die Begrenzung der Befugnisse von Behörden – und so weiter.

Jeder Vorschlag, der durch den Versuch motiviert ist, irgendeine Art von Unterdrückung zu verhindern, die in der Gesellschaft identifiziert wurde – ob staatlich oder nicht – und der den Menschen nicht speziell Rechte verleiht, die sie dann nutzen können, um andere vor Gericht zu bringen oder direkte Beschwerden einzureichen, damit sie korrigiert werden, ist eine indirekte Form der Emanzipationspolitik. Manchmal kann Emanzipation so einfach sein wie die Senkung eines Steuersatzes oder die Abschaffung einer Vorschrift – aber oft ist sie nicht so einfach und erfordert aufwendige Pläne.

Es ist nicht einfach, im Voraus zu wissen, wie all diese Politiken und Praktiken aussehen und funktionieren sollen, weil alles so kontextabhängig ist und auf gesammelten Daten, Fachwissen und öffentlichen Dialogen aufbauen muss. Aber wir können wissen, dass sich ohne einen ernsthaften und fortlaufenden solchen Prozess viele neue Unterdrückungen einschleichen und im Laufe der gesellschaftlichen Entwicklung Verwüstungen anrichten werden, und viele Gelegenheiten zur Ermächtigung und Emanzipation von Menschen werden verpasst werden. Wenn es uns ernst damit ist, das durchschnittliche Niveau der (in)dividuellen und kollektiven Freiheit über das hinaus anzuheben, was moderne Gesellschaften kennen, müssen wir Emanzipation zu einem zentralen Anliegen metamoderner Politik machen.

Vier Dimensionen der Unterdrückung

Zum Schluss möchte ich eine einfache Karte von vier Kategorien der Unterdrückung anbieten, innerhalb derer in Zukunft neue Emanzipationen notwendig sein werden. Unterdrückt zu sein kann ganz unterschiedliche Dinge bedeuten, und die verschiedenen Formen der Unterdrückung sollten auf unterschiedliche Weise behandelt und verhindert werden – die vier Dimensionen, wenn Sie so wollen, der Emanzipationspolitik.

Die erste Kategorie hat mit der Unterdrückung durch äußere Staats- und/oder Marktstrukturen zu tun, und das ist vielleicht die Art und Weise, wie wir konventionell an Unterdrückung denken. Wenn jemand Sie daran hindert, Ihre Meinung zu äußern, Sie ausspioniert, Sie zwingt, Worte zu sagen, an die Sie nicht glauben, oder Sie ungerechterweise in Armut und Entwürdigung treibt, indem er Ihre Einkommensmöglichkeiten ruiniert, sind all diese Dinge verschiedene Formen der direkten Unterdrückung durch das System oder das Kollektiv, von Ihnen als einzelne Person. Sie werden von den formalen Systemen der Gesellschaft verletzt oder erdrückt. In solchen Fällen sollten negative Rechte vorhanden sein und klar genug definiert sein, damit Sie sich gegen Ihre Unterdrücker wehren können. Aber nicht nur die einzelne Person kann durch das System unterdrückt werden – auch das System selbst kann unterdrückt werden, wenn es daran gehindert wird, nach seinen zentralen Prinzipien der Universalität zu funktionieren.

Wir müssen also über das alte Narrativ von unschuldigen Individuen, die in einem großen, bösen System feststecken, hinausschauen; das ist nicht unbedingt der Fall. Viele Formen der systemischen Unterdrückung rühren daher, dass das System in seinem Funktionieren behindert wird. Ein Mangel an guter Buchführung und die dadurch verursachte Unordnung schafft auch Spielraum für viele ungerechte Machtverhältnisse und damit für Unterdrückung, die sich in unerwarteter Form zeigt.

Die zweite Kategorie hat mit den Grenzen der Interaktionen im Alltag zu tun, den kulturellen Formen der Unterdrückung. Wenn Sie zum Beispiel einer verachteten Minderheit angehören und Ihre Perspektiven, Meinungen und Interessen gewohnheitsmäßig ignoriert oder heruntergespielt werden, ist dies auch eine Form der Unterdrückung. Oder wenn Sie einem niedrigeren effektiven Wertmem als der Großteil der Gesellschaft angehören und Ihnen eine Zwangsjacke der Moral aufgedrückt wird, die eine innere Tiefe und kognitive Komplexität erfordert, die Ihnen einfach fehlt, fühlt sich das wie Unterdrückung an. Sie versuchen, ein guter Mensch zu sein, aber selbst wenn Sie Ihr Bestes geben, werden Sie immer wieder angegriffen und herabgewürdigt, weil Sie oberflächlich und böse sind, und Sie sehen es nicht kommen. In solchen Fällen werden Sie kulturell unterdrückt. Natürlich können auch höherwertige Meme von niedrigeren unterdrückt werden, wie zum Beispiel, als die Nazis hinter „entarteter Kunst“ her waren, oder wenn die heutige speziesistische Gesellschaft Menschen bestraft, die nicht der Meinung sind, dass wir zweijährige Kleinkinder zu Tode foltern sollten (Veganer sind gegen Massentierhaltung).

Kulturelle Unterdrückung schließt solche Dinge wie Sprachstrukturen ein: Wörter haben Konnotationen (denken Sie an „fetter Nigger“ oder „billige Schlampe“, und es kommen viele ungeschminkte Dinge über unsere Kultur zum Vorschein). Die Sprache kann auch zu wenig entwickelt sein; uns fehlen vielleicht die Worte, Ausdrücke und sozialen Rituale, um bestimmte allgemein gehaltene Erfahrungen oder Gefühle auszudrücken. Wie ich bereits erwähnt habe, gibt es leere Rituale ebenso wie unritualisierte Gefühle. In diesen Fällen ist die Kultur selbst unterdrückt. Hier kann ein Großteil des emanzipatorischen Potenzials in den Künsten und anderen Formen des experimentellen kulturellen Ausdrucks liegen. Und ein Teil kann im kritischen Widerstand gegen den Diskurs liegen (wie z.B. von Chantal Mouffe und Ernesto Laclau vorgeschlagen).

Die dritte Kategorie der Unterdrückung hat mit anderen Menschen und ihren Verhaltensweisen zu tun, die Ihnen direkter im Weg stehen. Auf der gröbsten Ebene bedeutet dies Dinge wie jemanden, der Sie zwingt, in seiner Wohnung zu leben und mit ihm Sex zu haben, aber es gibt eine beliebige Anzahl von Unterdrückungsverhältnissen, die in verschiedenen Stufen der Direktheit und Schwere auftreten.

Idealerweise sollte „Ihre Freiheit dort enden, wo meine beginnt“, aber – wie ich schon früher argumentiert habe – in der tatsächlichen sozialen Realität sind die Menschen und ihr Alltag immer von sozialen Beziehungen überlagert: Eltern haben Macht über ihre Kinder, größere Familiengruppen über einzelne Personen, Chefs über Angestellte, Lehrer über Schüler, herrische und manipulative Gleichaltrige über Gleichaltrige. Ihre Freiheit beginnt nicht an der äußeren Grenze, sondern in der Mitte des Herzens. Sie versuchen, ein neues Interesse oder eine neue Idee zu äußern, aber Sie werden beiseite geschoben, lächerlich gemacht, bedroht oder zum Schweigen gebracht. Sie versuchen, Ihre Autonomie zu bekräftigen, aber die Leute nutzen jedes Druckmittel, das sie über Sie haben, um Sie in Ihre Schranken zu weisen. Sie versuchen, ein Unternehmen zu gründen, aber Ihre Konkurrenz sabotiert Ihre Bemühungen. All dies sind direkte, zwischenmenschliche Formen der Unterdrückung. Sie können nicht als vom System oder von der Kultur im Allgemeinen stammend betrachtet werden (auch wenn sie natürlich mit diesen Kategorien interagieren), sondern einfach vom Verhalten anderer – von bestimmten Tyrannen in all ihren Formen und Gestalten. Eine Gesellschaft voller Tyrannen und Unterdrücker ist natürlich weniger frei als eine, in der wir solche Rollen im Leben der anderen nicht spielen. Eine Emanzipationspolitik, die ihren Namen verdient, sollte daran arbeiten, die Prävalenz und Schwere solcher Mobbing- und Unterdrückungsformen in der gesamten Gesellschaft zu reduzieren.

Die vierte und letzte Kategorie der Unterdrückung hat mit unserer eigenen inneren Unterdrückung von uns selbst zu tun. In letzter Instanz ist Freiheit immer davon abhängig, dass wir genügend Fähigkeiten und Möglichkeiten haben, um frei zu handeln und die Ressourcen, die wir haben, zum Wohle von uns selbst und anderen zu nutzen. Wenn wir zum Beispiel nicht erkennen können, welche Emotionen und tieferen Motive in uns auftauchen, werden wir Sklaven von Motiven sein, die jenseits unseres bewussten Bewusstseins liegen – oft sind es Dinge wie Gier, Neid, Machthunger oder ein unangemessenes Gefühl der Unsicherheit. Und andere werden einen größeren Spielraum haben, unsere wahrgenommenen Bedürfnisse, Wünsche und Motive zu manipulieren, um Interessen zu bedienen, die uns vielleicht nicht einmal bewusst sind.

Oder auf einer noch grundlegenderen Ebene: Wenn sich unsere Gedanken drehen und wir keinen inneren Frieden finden, können wir nicht glücklich sein und uns frei fühlen, selbst wenn wir über alle Reichtümer der Welt verfügen. Und wenn Menschen unseren Willen und unseren Stolz immer wieder mit Füßen getreten haben, werden wir uns irgendwann selbst daran hindern, unseren höheren Impulsen und tieferen Wünschen zu folgen; wir verinnerlichen die Unterdrückung durch andere und beginnen, uns selbst zu unterdrücken. Diese letzte Kategorie verbindet uns direkt mit der Existenzialpolitik: Offensichtlich gibt es eine intrinsische Verbindung zwischen unserer Beziehung zur Existenz und der tieferen Freiheit in unserem Leben.[ii]

Die politische Metamoderne trägt in sich selbst das beste Mittel, um die anderen Stränge der politischen Metamoderne zu besiegen. Sei die Macht – bekämpfe die Macht! Sowohl als auch. Möge der Kampf für eine höhere Freiheit beginnen, und mögen wir die Dämonen der Unterdrückung besiegen, die eine tiefere und intimere Politik unweigerlich ins Leben bringt.

[i]. Sie haben einige erste Systematisierungen, wie solche Meta-Rechte oder „Meta-Normen“ aussehen könnten in: Görtz, D. P., Commons, M. L., 2015. The stage-value model: Implications for the changing standards of care. International Journal of Law and Psychiatry, vol. 42–43, pp 135–143.

[ii]. Wie Sie vielleicht bemerkt haben, sind wir gerade die „vier Entwicklungsfelder“ (System, Kultur, Verhalten und Psychologie) aus Anhang B durchgegangen, haben uns aber darauf konzentriert, wie Unterdrückung funktioniert. Emanzipationspolitik ist eine Sache, die über alle vier Felder hinweg funktioniert. Gehen Sie nicht ohne sie ins Informationszeitalter. Und dann steigen Sie auf zu höherer Freiheit; emanzipieren Sie uns von den Regimen der emotionalen Kontrolle.

Dieser Beitrag erschien im Original auf https://metamoderna.org/what-is-emancipation-politics/ und wurde ins Deutsche übersetzt.

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